三峽祖師廟又名「長福巖」，主祀宋末追隨文天祥抗元的名將陳昭應。由於陳為福建安溪人，陣亡後不僅鄉親立廟紀念，安溪來台先民還於西元一七六九年，攜祖師爺「分身」塑像，在安溪人集中的三峽鎮建廟祭祀，成為安溪人最大信仰中心。

廟史中二度被毀 三度重建

　　三峽祖師廟，在逾二百年的歷史中有二度被毀、二度重建的紀錄，包括西元一八三三年的一場強震，及西元一八九五年馬關條約割合後，遭日軍焚城屠殺，以報復當地民兵的頑強抵抗，直到四年後才重建。

　　不過日據時代重建的廟身相當簡陋，逢雨還有漏水的窘境，信徒咸盼設法改建。當時擔任戰後代理三峽街長的李梅樹教授，在眾望所歸下接手主導，與第一任民選三峽鎮長陳炳俊、士紳劉鉅篆合作，於民國三十六年展開該廟第三度重建工作。

　　然而廟宇重建是要人要錢的大工程。當時一般工資僅約千餘元舊台幣，但求好心切的李教授卻動輒以數千萬元購置材料，使阮囊羞澀的廟方捉襟見肘，儘管李教授率先慨然捐助，仍然杯水車薪，苦哈哈的信徒也愛莫能助。

　　眼見心血面臨中輟之虞，李教授靈機一動，首創祖師廟組織章程，將信徒分為七股，每股各推選十一名信徒代表，每股代表再推出三人，分別擔任董事、常務董事及監事，最後再由常務董事選出董事長。

李梅樹病逝後 發生路線之爭

　　這樣的組織看似平淡無奇，但七十七位信徒代表最「神聖」的使命，就是捐錢。在當時窮困的環境下，儘管廟力以榮譽做為訴求，信徒代表一職仍被視為燙手山芋，慢慢地演變成「世襲制」，成為重建經費最主要的來源。

　　另一力面，李教授也透過各種管道，網羅當時傑出的木雕、石雕師傅，許多人受其感動，寧可放棄高薪長駐廟內埋首創作，全盛時期多達六十餘人，加上李教授自任重建委員會主任，規定董事會只能管理廟產，在不受干涉下，創造了「東方藝術殿堂」的美譽。

　　然而李教授的強勢作風，在民國七十二年不幸病逝後宣告結束，重建工作仍在進行，重建風格卻發生路線之爭，堅持傳統「慢工出細活」的陣營，與主張發包加快進度的董監事相持不下，角力的結果，發包派顯然佔了上風。

　　民國七十六年祖師廟舉行建醮大典，捐款如滾雪球般增加，廟產更不斷擴充，如今的祖師廟已非昔日為數十萬元就焦頭爛額的吳下阿蒙，而是擁有近三億元身價的一方霸主，教人不敢小覷。

　　此外，部分廟方董監事儼然忘記捐款的神盛使命，李景光指出，甚至有些信徒代表一年只捐數千元，反而動輒上萬元的一般信徒無緣關心廟務，還得忍受白眼。要求增加代表席次的呼聲已蔚成潮流，希望藉此稀釋保守派，但是打不進體制核心，改革者也只能在董監事的圍牆外徒呼負負。

　　「錢」是祖師廟重建近五十年尚未完成的主因，也是長期紛爭的關鍵，沒錢沒煩惱、多錢多是非，從此觀之，十位阻礙發包的木雕師傅被迫資遣，箇中原委不言可喻，只是，廟蓋得好不好還在其次，眼見信徒當面勾心鬥角，祖師爺的臉色似乎更黑了。

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